LES SUJETS

Le gouvernement des Communes

Le gouvernement des Communes

Par Paco Puche

Pour la première fois, l'attribution d'un prix Nobel d'économie est décernée à une femme. Les institutions qui reposent sur le concept de «propriété commune» ont joué un rôle socialement bénéfique depuis la préhistoire économique jusqu'à nos jours », c'est pourquoi ce qui suit pour des raisons historiques et systémiques est que« l'exercice total de la propriété privée est dans le présent pratiquement impossible dans un contexte écosystémique.


"Elinor Ostrom a contesté l'affirmation conventionnelle selon laquelle la gestion des biens communs est souvent inefficace" - Comité Nobel, lui attribuant le prix économique 2009

«Aurons-nous jamais l'intelligence (l'intellect plus l'affection) pour oser penser et agir en termes de ressources de propriété planétaire communale, comme le font de nombreuses cultures« pauvres et arriérées »comme Ostrom l'a longtemps montré? [1] - Federico Aguilera Klink

Pour la première fois, l'attribution d'un prix Nobel d'économie est décernée à une femme. Elinor Ostrom prouve le contraire.

Curieusement, et contrairement à ce qui se passe habituellement dans ces cas, il est presque impossible de trouver des livres de l'auteur primé ou sur elle, et la raison est très simple, pas même son œuvre la plus importante "Le gouvernement des communs", édité en 1990 et réédité en 2000, il a été réédité, les éditions précédentes étant totalement épuisées. Elinor Ostrom est une grande inconnue de la langue espagnole.

Ses recherches sont particulièrement pertinentes pour montrer que les propositions des libertaires sont bien plus que de simples utopies et que l'autogestion est en très bonne santé, oui, en conflit avec l'idéologie capitaliste-néolibérale.

La tragédie des communes

Les Etats Unis. Le Conseil national de la recherche reconnaît l'évaluation suivante: «C'est la vraie tragédie: voir comment les systèmes économiques traditionnels qui ont fonctionné pendant des siècles sont devenus obsolètes en quelques décennies et sont remplacés par des systèmes implacables basés sur l'exploitation de la population rurale et de leur terres »(2).

Les «systèmes économiques traditionnels» se caractérisent par leur lien direct avec la nature qu'ils ont considérée comme sacrée, La Pachamama ou la Terre Mère. Ce sont des économies de réciprocité («aujourd'hui pour moi et demain pour vous»), de répartition équitable, de don et d'échange. Le troc étant, loin de ce qu'Adam Smith pensait de l'homme primitif, «une tendance peu commune des êtres humains dans leurs activités économiques, mais plutôt une inclination peu fréquente» (3), et «le commerce et certains usages de l'argent aussi vieux que l'humanité (…) tandis que les marchés ne gagnent en importance que récemment »(4)

Ces systèmes traditionnels, sous leurs différentes formes, ont été les plus pratiqués de l'histoire de l'humanité qui, comme l'homo sapiens sapiens, s'étale sur un maximum de 200 000 ans. Aujourd'hui, quelque 350 millions de membres des populations autochtones perpétuent ces traditions économiques.

La Déclaration des communautés autochtones concernant la Convention de l'Organisation mondiale du commerce sur les droits de propriété intellectuelle (ADPIC, pour son acronyme en anglais) du 25 juillet 1999, qui est très significative d'après ce que nous signalons, dit: «Non au brevetage de la vie! Nous, les communautés autochtones du monde, croyons que personne ne peut posséder ce qui existe dans la nature. Un être humain ne peut pas posséder sa mère. L'humanité fait partie de la nature (…) nous ne pouvons pas exiger quelque chose qui ne nous appartient pas. Mais à maintes reprises, des systèmes de propriété occidentaux nous ont été imposés qui contredisent notre vision du monde et nos valeurs »(5).

La tragédie évoquée aux États-Unis Le Conseil, cité plus haut, n'est pas vrai, c'est ce qu'on appelle «la tragédie des communs». Son auteur est Garrett Hardin, qui invente en 1968 une sorte de dogme économique par lequel il soutient que la propriété commune ou la gestion de toute ressource (terre, forêts, pâturages, eau, air, océans, génome, etc.) est condamnée à sa détérioration, de manière tragique, car c'est un destin contre lequel nous n'avons rien à faire. Et il le fait valoir comme suit: «Imaginons un pâturage accessible à tous. Chaque berger rationnel conclut que la seule option raisonnable est d'ajouter un autre animal à son troupeau. Et un autre et un autre et un autre… Cependant, chacun des autres bergers qui partagent le pâturage est arrivé à cette conclusion et c'est précisément là que réside la tragédie. Cette liberté conduit tout le monde à la ruine. (…) Nous n'avons qu'une seule alternative; le vendre comme propriété privée ou conserver son caractère public mais en restreignant son droit d'entrée »(6).

En 1991, Federico Aguilera a répondu à ce dilemme avec un ouvrage intitulé "La tragédie de la propriété commune ou la tragédie de la mauvaise interprétation en économie?" (7), dont le titre est à lui seul éclairant. Aguilera dit que la propriété commune (utilisation ou gestion) est plus une question de concept qu'un problème. Si nous la considérons comme Hardin une ressource ouverte à tous, elle peut se ruiner, mais ce n'est pas une tragédie si nous la considérons comme un avantage, comme le dit Kapp «jalousement régulé par des habitudes et des institutions imposées par la coutume (et) il n'y a pas difficulté à conclure que les sociétés traditionnelles maintenaient un minimum de sécurité sociale dans l'utilisation des ressources renouvelables ». De plus, ce que l'on peut dire, c'est tout le contraire, c'est-à-dire que l'exercice total de la propriété privée est actuellement pratiquement impossible dans un contexte écosystémique. C'est pourquoi Aguilera conclut son article, citant à nouveau Kapp, déclarant que "... l'organisation de principes de systèmes économiques guidés par des valeurs d'échange est incompatible avec les exigences des systèmes écologiques et la satisfaction des besoins humains fondamentaux".

Ce texte tente de suivre dans le sillage des critiques précédentes, de la main d'Elinor Ostrom

Les «systèmes implacables» auxquels font référence les États-Unis Le Conseil doit être le totalitarisme et le capitalisme. Le premier substitue la communauté à l'État (Léviathan ou «l'ogre philanthropique», selon les cas) et le second individualise la société, rompt les liens, consacre l'homo economicus égoïste, attribue à l'économie le motif du profit, de la maximisation et de la croissance et, en conséquence, l'exploitation des personnes, le pillage de la nature et sa propre autodestruction deviennent imparables (8).

Les communes

Les communs sont les réseaux de vie qui nous soutiennent. Aussi des créations humaines toujours sociales.

Ce sont l'air, l'eau, les graines, la terre, l'espace extra-atmosphérique, les cultures, le génome, la biodiversité, le paysage, le soleil, l'autorégulation, les matières premières ... les logiciels libres, les œuvres d'art, les connaissances… Ils n'appartiennent à personne en particulier, ils appartiennent à tous, aux générations futures et au reste des êtres vivants («nous ne pouvons pas être les propriétaires de notre mère»). Ils proviennent des services de la nature et des constructions culturelles de l'humanité. Comme vous pouvez le voir, ils sont hérités et d'une importance fondamentale pour la vie. Comme la plupart font partie des écosystèmes, ils ne sont pas appropriables. Comment un individu ou une société par actions peut-il reprendre un banc de poissons qui change constamment de lieu ou une rivière qui coule? Pour cette raison, comme le déclarait déjà Quinto Horacio Flaco au premier siècle avant notre ère: «il est difficile de définir les choses communes comme les siennes».

Marx a dit à juste titre que «du point de vue d'une formation socio-économique supérieure, la propriété privée entre les mains d'un individu sera aussi absurde que celle d'un homme entre les mains d'un autre homme. Même une société ou une nation entière, ou toutes les sociétés contemporaines réunies, ne possèdent pas la terre »(9).

On peut affirmer la même chose du point de vue d'une formation socio-économique traditionnelle, comme nous l'avons vu. Par conséquent, le capitalisme et le totalitarisme peuvent être considérés comme une brève parenthèse dans une longue histoire de l'humanité.


Des enclos anglais à la confiscation espagnole

Le passage du régime majestueux au capitalisme a pour élément caractéristique la lutte pour la fermeture des champs (enclos) par leurs propriétaires, ce qui les intéressait beaucoup car ils pouvaient le consacrer à l'élevage de moutons et à la vente de laine à de très bons prix. On estime qu'en Angleterre, à la fin du XVIIe siècle, un tiers des propriétaires terriens étaient conditionnés par des droits communs (10) coutumiers: glanage, pâturage, cueillette, eau, passage, etc. Une coutume frappante était celle des Lammas-days, qui étaient considérés comme propriété privée jusqu'au 1er août, date à laquelle ils étaient soumis aux droits de pâturage communaux jusqu'au printemps. «De la création du monde à nos jours, la deuxième herbe appartient à la communauté», disait-on lors de la Révolution française de 1789.

Ces enclos ont été une véritable révolution des riches contre les pauvres, pour cette raison il y a eu beaucoup de résistance et le processus qui a commencé en 1710 n'a abouti qu'en 1850. La planche suivante du milieu du XVIIIe siècle exprime fortement l'opposition que le peuple a exercé pendant près de 150 ans jusqu'à la perte de ses droits communs.

En Espagne, la propriété des terres dans l'Ancien Régime (avant le XIXe siècle) était répartie, approximativement, de la manière suivante: l'Église 16,5%, la seigneurie 50% et les biens communaux (propres ou communs) oscillaient entre 22% en Andalousie et 59% en Estrémadure. «Ce patrimoine communal encore immense a été soumis aux XVIIIe et XIXe siècles aux mêmes usurpations, aliénations et ventes qu'il avait subies dans le passé» (11)

La liquidation en Espagne des biens communs, commence au XIVe siècle (12), se poursuit avec la confiscation et le régime franquiste et culmine aujourd'hui (voir loi andalouse 5/2010 de juillet, sur la réorganisation du secteur public).

La distinction entre les terres municipales (possédées, publiques) et communes (appartenant à des voisins réunis en conseils) n'était pas claire, de sorte que, historiquement, une forme d'usurpation consistait à passer la propriété commune à la «propriété» et donc à sa privatisation définitive (13 ). La loi forestière actuelle de 2003 affecte la même ambiguïté, définit les forêts communales comme celles «appartenant à des entités locales, car leur utilisation correspond à la commune des voisins».

Malgré cette dynamique, les biens communs sont toujours maintenus en Espagne: en Galice, les montagnes voisines atteignent 660 000 hectares; en Navarre, 43% des terres, soit 407 000 hectares, sont nominalement communales; en Castille, ils occupent des centaines de milliers d'hectares; et à Cuenca, le conseil municipal possède environ 45 000 hectares (14). Dans le cas de Malaga, le catalogue forestier d'utilité publique 1971, répartit 101 508 hectares entre commun et public, soit 33% des territoires à vocation forestière.

Le cas de Hernando de Soto et Avina et Ashoka

En juin 2009, de graves bagarres ont éclaté à Bagua (Pérou) entre les indigènes amazoniens et la police du pays. Le résultat a été plusieurs dizaines de morts parmi les manifestants et la police (on parle de 50 morts et 400 indigènes disparus et 24 policiers morts). Le problème qui a causé le conflit a été la tentative de privatiser les biens communs de l'Amazonie appartenant aux communautés d'origine. Dans le cadre de la mise en œuvre de l'Accord de libre-échange (ALE) avec les États-Unis, des décrets-lois ont été promulgués pour morceler environ 63 millions d'hectares de forêt en propriétés privées de 5 à 20 mille hectares. Les luttes ont été fructueuses jusqu'à présent, et une révolte est en cours de la part des peuples amazoniens «appelés à changer la face du pays, et tout particulièrement des secteurs qui résistent et s'organisent en mouvements anti-systémiques (…) la région andine -Amazonie est secouée par les soulèvements indigènes pour la défense des biens communs »(15).

Dans ce conflit, un économiste néolibéral péruvien nommé Hernando de Soto, l'un des conseillers du président dans la négociation du traité d'ALE susmentionné, est apparu sur les lieux. Cet économiste fait le tour du monde en répandant des idées similaires à celles de Hardin, en ce sens que les biens communs ne permettent pas la mobilisation du capital ni ne permettent aux pauvres d'entrer dans le circuit de l'économie formelle privatisée et bancarisée. C'est ce qu'il appelle «intégrer les parias dans le capitalisme» et explique que «les pauvres sont pauvres parce qu'ils n'ont pas d'enregistrement de propriété».

C'est pourquoi il propose de transformer les biens communs en propriétés parcellaires, privées et légalisées. Et donc ça fait le tour du monde. Actuellement, une fondation qu'il préside a reçu des gouvernements canarien et espagnol, ces dernières années, une subvention de 700000 euros pour faire un pré-diagnostic de la situation de l'économie informelle au Sénégal, au Mali, au Niger et au Cap-Vert (16) .

Ce personnage est également un membre éminent d'Ashoka, une grande fondation de capital experte dans la cooptation de leaders sociaux, leur financement et leur direction, dans le but explicite de tout transformer en affaires à travers le marché. La fondation Ashoka susmentionnée est à son tour étroitement alliée à une autre appelée Avina, dont les ressources proviennent du commerce mortel de l'amiante que son fondateur, Stephan Schmidheiny, a dominé dans le monde jusqu'aux années 1990. Pour cette raison, il est jugé pour des affaires criminelles à Turin, poursuivi par les représentants de trois mille personnes, deux mille déjà décédées. Ils lui demandent 13 ans de prison et 5 000 millions d'indemnités (l'amiante tue 100 000 personnes par an dans le monde, selon l'OMS).

Et pour compléter le sujet, Ashoka s'est associé à la Fondation Bill et Melinda Gates pour mener à bien le projet AGRA Africa, qui est une tentative de développer une deuxième «révolution verte» dans le domaine. Projet qui a été rejeté par Via Campesina, la plus grande organisation d'agriculteurs alternatifs au monde, qui dans un communiqué offert en septembre dernier a déclaré: «depuis 2006, cette Fondation collabore avec la Fondation Rockefeller, un promoteur enthousiaste des cultures transgéniques. Pour le monde. pauvres, pour mettre en œuvre l'Alliance pour une révolution verte en Afrique (AGRA), qui ouvre le continent aux semences transgéniques et aux produits chimiques vendus par Monsanto, Dupont et Syngenta »(17).

Les communs dans le monde aujourd'hui

L'Association internationale pour l'étude des biens communs, créée en 1989, cite des centaines de systèmes de gestion collective des ressources communes en fonctionnement, notamment dans les pays non industrialisés.

Par exemple, au Mexique, 59% des terres sont communales et abritent 3 millions de familles; 75% des forêts sont détenues collectivement et 50% de la production forestière du pays est aux mains d'entreprises communautaires.

Il existe 800 000 coopératives dans le monde, dans 80 pays, dans lesquelles travaillent 100 millions de personnes. Les agriculteurs familiaux produisent 50% de denrées alimentaires et nourrissent 70% de la population totale et ils sont environ 1 500 millions. 1,6 milliard de personnes obtiennent une partie de leur nourriture dans les forêts et 60 millions y vivent. Il y a encore 190 millions d'éleveurs nomades, qui parcourent les terres communales. Et 35 millions de pêcheurs dont 90% le font à petite échelle et obtiennent 50% des captures mondiales (18). Tous ces habitants gèrent des biens communs ou les utilisent.

La tragédie annoncée par G. Hardin oublie que les biens peuvent être de quatre types: publics, communs, privés ou «de personne». Les publics sont ouverts à tous et ne sont pas soustractifs (l'air que je respire n'enlève rien à ce que mon voisin ingère); les communs doivent être en accès restreint et sont soustractifs, donnant lieu à des jeux à somme nulle: ce que certains utilisent au détriment d'autres ne pouvant pas le faire. Par conséquent, face aux dilemmes que Hardin oublie, il existe un immense champ de propriété, d'utilisation et de gestion qui sont des biens communs. Dans le tableau suivant, vous pouvez voir en détail ce que nous disons:


Pourquoi coopérons-nous? (19)

Sommes-nous égoïstes par nature - le gène égoïste - comme le disent le néo-darwinisme et l'économie libérale? L'instinct d'agression est-il inné comme l'affirment certaines sociobiologie et éthologie? Sommes-nous compétitifs dans le «combat» pour la vie? Ces affirmations sont très présentes dans la vie académique et dans la vie ordinaire, et sont considérées comme bien établies: elles appartiennent à l'imaginaire social. L'épigraphe qui ouvre cette partie par une question, affirme plutôt le contraire mais demande comment cela se passe au lieu des hypothèses plus établies.

De la biologie ...

Les relations entre les organismes et les espèces peuvent être encadrées dans l'une des treize interactions illustrées dans le diagramme suivant:


Parmi les relations énumérées, six sont bénéfiques aux deux êtres ou non nuisibles, et sept sont nuisibles à certains d'entre eux.

Voyons certains d'entre eux. La concurrence dénote la lutte pour la même chose. Parfois, il est exclusif, puis une espèce (ou un organisme) est soit éliminé, soit forcé de chercher un autre habitat, soit il s'adapte à la coexistence en réduisant la pression concurrentielle par des changements physiologiques, comportementaux ou génétiques ou, enfin, ils partagent l'insuffisance de vivre ensemble à densités réduites. Il y a donc deux grandes possibilités: l'une pour l'exclusion compétitive et l'autre pour la coexistence. Les articles de Den Boer de 1986, qui ont passé en revue la concurrence, concluent que "la coexistence est la règle et l'exclusion complète de la concurrence est l'exception" (21).

Les relations de mutualisme ou de symbiose sont très fréquentes: tous les lichens sont le résultat d'associations symbiotiques entre champignons et algues. Aujourd'hui, on sait qu'un quart des champignons documentés sont «lichénisés».

Les mycorhizes sont des protubérances symbiotiques produites par l'alliance d'un champignon et d'une plante dans ses racines, essentielles pour les deux. Il y a des mycorhizes dans les racines de plus de 95% des espèces végétales (22).

Les humains ne peuvent pas synthétiser les vitamines B ou K sans nos bactéries intestinales. Les ruminants et les termites décomposent l'herbe et le bois à cause des bactéries présentes dans leur système digestif.

Mais ce qui est plus surprenant, le passage transcendantal des cellules procaryotes, sans noyau, aux eucaryotes est le résultat d'une symbiose de bactéries (23), une division qui a donné naissance aux quatre règnes des êtres vivants autres que les bactéries, à savoir : Protoctistes, animaux, légumes et champignons.

En tant qu'écosystème d'écosystèmes, la biosphère constitue un système d'autorégulation ayant la capacité de maintenir la santé de notre planète en contrôlant l'environnement physique et chimique qui la rend optimale pour la vie. C'est l'hypothèse dite de Gaia, attribuée à Lovelock, qui l'a formulée en 1969 et selon laquelle «la vie n'est pas entourée d'un environnement essentiellement passif auquel elle s'est adaptée, mais construit son propre environnement encore et encore» ( 24).

Nous pouvons conclure avec Margulis que: «la vie n'a pas conquis la planète par le combat, mais par la coopération. Les formes de vie se sont multipliées et sont devenues plus complexes en s'associant aux autres, sans les tuer »(25).

… À l'anthropologie

En regardant de plus près notre espèce, Homo sapiens sapiens, nous allons regarder nos plus proches parents, chimpanzés et bonobos, qui se sont séparés de nous il y a environ 5,5 millions d'années et avec qui nous partageons 99% du génome. Le primatologue Frans de Waal a étudié de manière approfondie les deux espèces et est parvenu à certaines conclusions qui peuvent être résumées dans le tableau suivant:


Nous avons les traits de nos deux proches cousins, c'est pourquoi de Waal s'exclame: «La survie du plus apte, c'est bien (…) il y a beaucoup de ça, bien sûr, (mais pour les primates) s'entendre avec les autres est une compétence capitale, car les chances de survie en dehors du groupe, grâce aux prédateurs et aux voisins hostiles, sont négligeables »(26).

Notre côté sombre est tristement évident: on estime que rien qu'au XXe siècle, 160 millions de personnes ont perdu la vie à la suite d'une guerre, d'un génocide ou d'une oppression politique. Mais l'agressivité humaine au XXe siècle ne s'étend pas à tous les temps car il n'y a aucune preuve à ce sujet, on peut plutôt affirmer que «les groupes contemporains de chasseurs-cueilleurs coexistent pacifiquement la plupart du temps (… parce que) la guerre n'est pas une impulsion irrépressible . C'est une option »(27).

Des traits coopératifs ont été marqués dans notre physiologie à travers les neurones dits miroirs (28) qui induisent l'empathie, c'est-à-dire la tendance à se mettre à la place de l'autre et à souffrir, pleurer et rire avec lui, et à travers la so- appelé œil collaboratif (29), qui se manifeste par le blanc de l'œil, la sclère, qui est presque trois fois plus grande que chez plus de 200 autres espèces de primates. Cette caractéristique spécifiquement humaine rend la direction du regard d'un individu détectable par les autres et sert à communiquer. Nous pouvons donc nous attendre à une coopération telle qu’elle est en nous par nature.

Après ce qui a été dit, nous pouvons tirer quelques conclusions: nous appartenons à un monde vivant symbiotique et auto-organisé avec un taux de réussite de 3 500 millions d'années de permanence, malgré le fait que 99% des espèces ont disparu. Avec un fond humain (bonobos) collaboratif et pacifique, ainsi que violent (chimpanzés). C'est pourquoi le monde de la vie est bien plus que l'égoïsme, la compétition et la violence: nous pouvons développer beaucoup d'amitié et de coopération.

Kropokin a anticipé ces conclusions au 19ème siècle avec une vision prophétique. Il a affirmé qu'en plus de la lutte mutuelle, «l'entraide, l'entraide, la protection mutuelle entre les animaux appartenant à la même espèce ou, au moins, entre eux s'observent en même temps, dans les mêmes proportions ou peut-être plus. même société (…) pour que la sociabilité puisse être reconnue comme le principal facteur d'évolution progressive »(30).

Elinor Ostrom et le gouvernement des communs

Le prix Nobel d'économie 2009 a été décerné à Elinor Ostrom car «il a contesté l'affirmation conventionnelle selon laquelle la gestion des biens communs est souvent inefficace, c'est pourquoi elle devrait être gérée par une autorité centralisée ou privatisée. À partir de nombreuses études de cas de gestion par ses utilisateurs des bancs de poissons, des prairies, des forêts, des lacs et des eaux souterraines, Ostrom conclut que les résultats sont, dans la plupart des cas, meilleurs que les prévisions des théories standard. Leurs recherches révèlent que les utilisateurs de ces ressources développent fréquemment des mécanismes de décision sophistiqués, ainsi que la résolution des conflits d'intérêts, avec des résultats positifs »(31).

Le gagnant, dans une interview publiée en ligne, déclare: «Nous avons étudié plusieurs centaines de systèmes d'irrigation au Népal. Et nous savons que les systèmes d'irrigation gérés par les agriculteurs sont plus efficaces en termes d'approvisionnement en eau et ont une productivité plus élevée que les fabuleux systèmes d'irrigation construits avec l'aide de la Banque mondiale et de l'Agence américaine pour l'aide au développement (USAID), etc. Ainsi, nous savons que de nombreux groupes locaux sont très efficaces »(32).

Mais non seulement ces réussites de gestion des communs se retrouvent dans de nombreuses expériences récentes, mais ce qui est le plus frappant, ce sont les multiples expériences qui fonctionnent bien depuis des centaines d'années (33).

C'est le cas du village de Törbel, dans la région alpine de la Suisse, avec 600 habitants et qui gère des biens communs depuis 1225. Ceux-ci touchent 80% du territoire et en eux coexistent propriété privée et communale, cette dernière étant géré. Pour éviter les inégalités, ils redistribuent les droits de pâturage tous les 10 ans. Un autre cas remarquable est le cas du Japon. Entre 1600 et 1867, il y avait des milliers de villages communaux, couvrant environ 12 millions d'hectares, ce qui représentait 30% de l'ensemble du territoire. À l'heure actuelle, il ne reste qu'environ 3 millions d'hectares, soit 10% du territoire. L'assemblée, en autogestion, créait des règles détaillées de son gouvernement et de sa direction, assignait des travaux collectifs et disposait de systèmes de surveillance et de sanctions internes.

Une autre expérience d'un grand intérêt est celle qui a été maintenue dans les côtes levantines espagnoles, de la période arabe, au XIIIe siècle, à nos jours, dans les systèmes communs de gestion de l'irrigation. À Valence, il y a des nouvelles que, depuis 1435, la Cour des eaux se réunit depuis des siècles tous les jeudis à la porte de la cathédrale. Des décisions immédiates ont été prises pour résoudre les conflits, conformément aux règles établies et les amendes pertinentes ont été imposées.

Le cas des Philippines, avec les communautés d'irrigation, est également durable. Il y a des nouvelles de son existence depuis 1630; en 1979, il y avait encore 686 systèmes d'irrigation dans la communauté. Les membres de la communauté réunis en assemblée établissent leurs règles, spécifiques à chaque lieu, élisent leurs officiels, s'occupent de leurs canaux et décident des contributions de travail pour la communauté de chacun des membres de la communauté.

Ostrom note qu '«un exemple de bien commun qui a subi une détérioration écologique alors qu'il était encore commun n'a pas encore été trouvé».

Dans l'interview citée ci-dessus, Elinor Ostrom souligne que le succès du gouvernement des communs n'est pas automatique. Ainsi, il répond: «Nous savons que de nombreux groupes locaux sont très efficaces. Mais ce n'est pas universel, donc nous ne pouvons pas être assez naïfs pour penser «Oh, remarquez, laissons simplement les choses aux gens, qui s'organiseront toujours. Il existe de nombreux scénarios qui découragent l'auto-organisation "

Il existe des conditions pour que l'autogestion fonctionne efficacement et soit durable. Le secret réside dans l'accomplissement régulier des caractéristiques suivantes:

1. Spécification claire des limites. Tant les personnes qui ont le droit d'extraire la ressource que la ressource elle-même doivent être clairement spécifiées et délimitées. Il n'y a pas d'accès gratuit.

2. Cohérence entre les conditions locales et les règles d'appropriation et de collaboration. Les règles d'appropriation qui limitent le moment, le site, la technologie et / ou le montant de la ressource pouvant être extraite, doivent être liées aux conditions locales et aux règles de collaboration qui indiquent le travail, le matériel ou l'argent à apporter.

3. Accords sur les décisions collectives. La plupart des personnes concernées par les règles de fonctionnement peuvent participer à la modification de ces règles. Ils sont souverains, ils décident de l'autogestion. Des règles sont données et elles les modifient.

4. Supervision et contrôle du respect des règles. Les personnes qui contrôlent le respect des règles sont responsables envers les membres ou sont elles-mêmes membres.

5. Sanctions proportionnées. Les utilisateurs qui enfreignent les règles seront sanctionnés proportionnellement, soit par les autres utilisateurs, soit par les personnes en charge du contrôle de l'utilisation de la ressource.

6. Mécanismes de résolution des conflits. Les utilisateurs et les gardiens ont un accès rapide à des moyens locaux accessibles et bon marché (forums) pour résoudre les conflits qui surviennent à la fois entre les utilisateurs et entre les utilisateurs et les gardes.

7. Reconnaissance minimale du droit de s'auto-organiser. Les droits des utilisateurs de concevoir leurs propres institutions ne sont pas menacés par les autorités gouvernementales externes.

8. Plusieurs niveaux de gestion de la coordination. Il s'ensuit qu'au minimum, il doit y avoir un accès restreint, des règles claires, une capacité d'auto-organisation souveraine, des systèmes de contrôle et de sanction, des mécanismes de résolution des conflits et une coordination avec d'autres niveaux d'auto-organisation. Le tableau suivant (34) compare huit expériences étudiées par Ostrom dans lesquelles se produisent les trois situations possibles de succès, d'échec ou de faiblesse.


Nous voyons que dans le cas où presque aucune des conditions indiquées n'est remplie, l'échec est certain et le succès dépend précisément de leur accomplissement. Le manque de règles, le libre accès, le manque de supervision et les sanctions correspondantes sont les défauts qui conduisent à l'échec, suivis de l'autogestion. L'existence de «free riders» et le manque de participation sont intolérables pour la bonne gouvernance des communs.

Conclusions: «Les institutions qui reposent sur le concept de« propriété commune »ont joué un rôle socialement bénéfique depuis la préhistoire économique jusqu'à nos jours», raison pour laquelle ce qui suit pour des raisons historiques et systémiques est que «l'exercice total de la propriété privée est actuellement pratiquement impossible dans un contexte écosystémique »(35).

La pensée alternative doit avoir des fondements biologiques, anthropologiques et historiques qui la rendent crédible, et celles-ci existent exactement comme nous l'avons défriché. Por tanto, hay que rechazar las imágenes del egoísmo generalizado, la violencia irrestricta y la competencia feroz. Un pensamiento político de la izquierda en todas sus acepciones debe ser esperanzador y no derrotista, que es el que corresponde a la derecha.

Las ideas y prácticas de egoísmo, competencia y violencia ocurren bajo el capitalismo y las teorías e instituciones que lo apoyan.

Como dice John Berger lo que está ocurriendo es lo siguiente: “en primer lugar están los operadores del orden mundial, los cuales toman cada minuto alguna decisión que afectan a millones de vidas, sin responder ante nadie. Tenemos después a millones y millones de personas que en un cierto sentido no tienen poder. Estas personas trabajan para ofrecer pequeñas soluciones que les permitan sobrevivir con la mayor simplicidad… no están planificando el cambio, simplemente lo construyen con sus propias vidas… En el espejo que el cielo me ofrece veo un espacio que contiene dentro de sí a todas las personas que intentan restituir un sentido a sus vidas”.

Como conclusión final podemos decir que, no sólo “otro mundo es posible” sino que ya se está construyendo cada día.

El desenlace final queda en nuestras manos.

Conferencia pronunciada por Paco Puche, colaborador de El Observador / www.revistaelobservador.com el pasado viernes 22 de octubre en el sindicato CGT con motivo del centenario del anarcosindicalismo en España.

Notas y referencias:

1 Aguilera, F. (2009), “Una nota sobre la Nobel de Economía Elinor Ostrom”, en Revista de Economía Crítica, nº 8, segundo semestre, p.7

2 Helfrich, S. comp. (2008). Genes, bytes, y emisiones: bienes comunes y ciudadanía, Fundación Heinrich Böll, p.123

3 Polanyi,K. (1944). La gran transformación. Crítica del liberalismo económico, La Piqueta, 1989, p.390

4 Polanyi, K. (1957). “El sistema económico como proceso institucionalizado”, en Lecturas de antropología social y cultural, Cuadernos de la UNED, 2000, p. 398

5 Helfrich, S. (2008), o. cit. p. 108

6 Hardin, G. (1968), “La tragedia de los espacios colectivos”, en Daly, H. (1989), Economía, ecología, ética, FCE. pp. 115 -116

7 Aguilera, F., coord. (1992), La economía del agua, Ministerio de Agricultura. 365 y 377

8 “La idea de un mercado que se regula a sí mismo (…) no podía existir de forma duradera sin destruir al hombre y sin transformar su ecosistema en un desierto (…) toda sociedad cuya vida económica descanse en el interés personal es totalmente no natural en el sentido estrictamente empírico de que es excepcional”, en Polanyi, K. (1944), o. 26 y 390

9 Marx, K. (1867). El Capital, vol.3, cap.47

10 Thompson, E.P. (1995). Costumbres en común, Critica, p.135

11 De Dios, S. y otros, coords. (1999). La historia de la propiedad en España. Siglos XV-XX, Centro de Estudios Registrales, pp. 20,27,53 y 108

12 Rodrigo, F. (2008).Naturaleza, ruralidad y civilización, Editoril Brulot, pp. 98 y ss

13 De Dios, S. (1999), o. 107

14 Rodrigo, F. o. 97

15 Zibechi, R. ( 2010), “Un año de la masacre de Bagua”, Rebelión, 5 de junio

16 Ver El Digital de Canarias, 1 de noviembre de 2009:
http://www.eldigitaldecanarias.net/noticia22689.php

17 Aparecido en Rebelión, el 16 de septiembre de 2010:
http://www.rebelion.org/noticia.php?id=113039

18 Grupo ETC (2010). “Quién alimenta al mundo”, Ecoportal-net, 14 de julio:
https://www.ecoportal.net/content/view/full/247

19 Con este título he realizado un trabajo específico que ha aparecido en el Observador, noviembre 2010

20 Odum, E. P. y Sarmiento, F. O. (1997), Ecología. El puente entre ciencia y sociedad, McGraw-Hill, p.188

21 Odum, E.P. (1992). Ecología. Bases científicas para un nuevo paradigma, Ediciones Vedra, p.171

22 Margulis, L. y Sagan, D. (1996), ), ¿Qué es la vida?, Tusquets Editores, p. 148

23 Villee y otros (1992). Biología, Interamericana-McGraw Hill, (2ªedición española de la original americana de 1989) p. 433 y 98

24 Lovelock, J.E. (1985). Gaia. Una nueva visión de la vida sobre la Tierra, Ediciones Orbis, p.10 y 23

25 Margulis, L. (2002). Una revolución en la evolución, Universitat de València, p.108

26 De Waal, F. (2005). El mono que llevamos dentro, Tusquets, p.231

27 De Waal, F. cit., pp. 38 y 144

28 Riechmann, J. (2009). La habitación de Pascal. Los Libros de la Catarata, p.252,

29 Tomasello, M (2010),¿Por qué colaboramos?, Katz Editores, p.96

30 Kropotkin, P. (1989), El apoyo mutuo, Ediciones Madre Tierra (edición inglesa original de 1902), p.43

31 Parte del texto con el que el Comité del Nobel argumentó para darle el mencionado premio.

32 Entrevista a Elinor Ostrom publicada en Sin Permiso, el 18 de octubre de 2009.

33 Ostrom, E. (1990). El gobierno de los bienes comunes, FCE, 2000, pp. 110-145

34 Ostrom, E. (1990).o. cit., p.283

35 Aguilera, F., coord. (1992),o. cit., p. 364 y 368


Video: Clip pédagogique sur le rôle des communes et de leurs intercommunalités (Juin 2021).