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Les brevets détruisent les ressources naturelles et les connaissances locales. Entretien avec Vandana Shiva

Les brevets détruisent les ressources naturelles et les connaissances locales. Entretien avec Vandana Shiva


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Vandana Shiva vient de publier Les Communes de la Terre. "Les brevets détruisent les ressources naturelles et les connaissances locales. La seule façon de résister est la désobéissance civile"

Vandana Shiva vient de publier Les Communes de la Terre. Semences et connaissances brevetées, privatisation - expropriation - des biens communs sont les armes fondamentales utilisées par l'agro-industrie du capitalisme re-mondialisé et contre-réformé au nom de la mondialisation néolibérale, qui pour Vandana Shiva sont les sociétés transnationales de l'agroalimentaire et secteurs pharmaceutiques, en particulier avec l’OMC, la Banque mondiale et le FMI. Il a été interviewé pour Il Manifesto par Tommaso Rondinella et Duccio Zola.
Lorsque Vandana Shiva commence à parler, ses paroles ont le ton serein de l'argumentation. Mais quand il atteint le cœur de sa réflexion, le timbre de sa voix devient impératif, comme si, au point d'être certain de ce qu'il tient, il devait l'exprimer énergiquement et farouchement. Diplômée en physique quantique et en économie, chercheuse chevronnée, Vandana Shiva fait partie de ces "scientifiques aux pieds nus" qui à un moment de sa vie ont quitté les laboratoires pour étudier les "effets collatéraux", c'est-à-dire les conséquences de leurs recherches et découvertes. . Pour cette hindoue née dans un état du nord de l'Inde, le tournant est survenu lorsqu'elle s'est impliquée dans un projet de la Banque mondiale qui avait détruit l'économie locale d'une région hindoue.


Depuis, en effet, il a abandonné la recherche scientifique pour fonder en 1982, avec d'autres chercheurs, le Centre pour la science, la technologie et la politique des ressources naturelles. Le premier résultat de sa nouvelle activité d'érudit a été condensé dans le livre Surviving development. Depuis, il a publié de nombreux essais, tous extrêmement critiques de la «mondialisation néolibérale». Parmi eux, il convient de rappeler les suivants: Biodiversité, biotechnologies et agriculture scientifique; aussi: Biopiraterie. Le pillage de la nature et des savoirs locaux; ainsi que: les vaches sacrées et les vaches folles; aussi: Le monde sous brevets; et enfin: les guerres de l'eau.

En Italie pour donner une conférence - elle a été invitée par le forum de la campagne Sbilianciamoci et a participé à la réunion Torino Spiritualità - nous avons eu l'occasion de parler avec Vandana Shiva de son dernier livre, The Common Goods of the Earth, qui vient de paraître en Italie .

Dans votre livre, vous décrivez les relations entre ce modèle de mondialisation économique et la propagation du terrorisme et du fondamentalisme. Pouvez-vous illustrer ces liens?

Ce que j'essaie de mettre en évidence, ce sont les processus qui génèrent une culture d '«exploitabilité», fondée sur la capacité d'avoir tout et tout le monde car tout et chacun a un prix. Cette condition, à la fois économique et culturelle, modifie notre façon de penser les uns les autres et la façon dont nous interagissons les uns avec les autres, et est à l'origine d'innombrables conflits. Il favorise l'affirmation des «identités négatives», fondées sur une attitude exclusive, de rejet de l'autre.

Ce modèle de développement, qui nie les droits, marginalise et exproprie, est à la base du fondamentalisme et du terrorisme. Cela déclenche un processus qui n'est inscrit dans aucune culture, mais qui se développe sur la création de personnes «jetables». Pour donner un exemple, la croissance de l'Inde rapportée dans les journaux du monde entier cache l'accaparement de terres jamais vu auparavant. Et la terre saisie est celle des petits paysans, les plus pauvres. Les terres sont alors acquises à des prix dérisoires par les grandes sociétés transnationales, qui peuvent ainsi produire à des prix exorbitants. Cela provoque des migrations massives vers les villes, provoquant une surpopulation urbaine et une instabilité accrue.

Vous avez depuis longtemps eu la nécessité d'un contrôle direct des ressources et des biens communs à travers une «localisation de l'économie» et une redéfinition des frontières de la démocratie. Quelles implications politiques cette conception a-t-elle?

Par rapport à mon idée de la démocratie, le modèle néolibéral de mondialisation n'est rien d'autre que la domination exercée par des institutions supranationales non démocratiques, otages de quelques-unes, très puissantes, transnationales. La distance est un facteur isolant. C'est pourquoi la pratique de la localisation, qui consiste à mettre les intérêts et les lois locales au centre, est d'une importance fondamentale. L'emplacement permet d'assurer justice et durabilité. Cela ne signifie pas que chaque décision doit être prise au niveau local, mais doit être également discutée et approuvée au niveau local: les meilleures décisions sont prises là où leur effet peut être le plus clairement perçu.

Surtout, ce principe est un impératif écologique. Les crises environnementales qui affligent notre planète découlent d'une méconnaissance du rôle joué par les ressources naturelles. Pour résoudre ces crises, les communautés locales doivent reprendre le contrôle de leurs propres ressources, afin de construire une économie durable. Reconquérir les communs implique donc la nécessité de pouvoir contrôler la gestion étatique des ressources, les décisions et les politiques de développement économique. Mais en même temps, il est nécessaire de reprendre possession des ressources privatisées par les transnationales à travers les accords de l'OMC et les programmes d'ajustement structurel de la Banque mondiale et du FMI.

Dans votre dernier livre, vous dénoncez l'existence d'un génocide dans les dommages subis par les femmes et les petits agriculteurs ...


En Inde, 36 millions de femmes sont malades en raison de l'avortement sélectif des fœtus féminins. Dans le monde, ce chiffre atteint soixante millions. Le féticide est la conséquence directe de l'exclusion des femmes d'un système productif basé sur l'agriculture industrielle, sur le consumérisme, sur la marchandisation de tous les aspects de la vie humaine. Cela se produit dans les régions agricoles, mais surtout dans les zones urbaines et suburbaines. À Delhi, nous trouvons le taux d'alphabétisation et le revenu les plus élevés de toute l'Inde, et en même temps, le plus grand nombre d'actes de violence contre les femmes, du viol au harcèlement sexuel et au meurtre pour dot. Le recensement de 2001 enregistre un écart démographique de 140 000 filles de moins de six ans à Delhi.

Dans le même temps, le développement de l'agriculture industrielle, basée sur des technologies extrêmement coûteuses, l'utilisation massive d'engrais chimiques et de pesticides et l'imposition de semences génétiquement modifiées, provoque la faillite des petits agriculteurs, incapables de supporter les coûts et l'assentiment de ceux-ci. méthodes. Rien qu'en 2004, 16 000 paysans se sont suicidés en Inde. Les suicides des paysans pauvres découlent de l'endettement causé par la hausse des coûts de production et l'effondrement des prix des produits agricoles. Les suicides sont le résultat inévitable d'une politique agricole qui protège les intérêts du capitalisme mondial et ignore ceux des petits agriculteurs. C'est pourquoi je ne parle pas de suicides, mais de génocide.

Le réseau paysan de Navdanya, que vous avez fondé et que vous coordonnez, est proposé comme alternative aux petits paysans hindous menacés par les transnationales du secteur agroalimentaire. Comment sont vos pratiques et quels objectifs proposez-vous?

Navdanya signifie «nouvelles semences», un nom qui évoque la richesse de la diversité et le devoir de la défendre contre l'invasion des biotechnologies et des monocultures de l'agriculture industrielle. Avec les brevets qui monopolisent les droits de propriété intellectuelle introduits par l'OMC, la Convention sur la diversité biologique et d'autres accords commerciaux, les biotechnologies réduisent la diversité des formes de vie au rôle de matière première pour l'industrie et les profits. Les semences génétiquement modifiées enferment les petits agriculteurs dans une cage de dettes et de mensonges. C'est pourquoi je les appelle les «graines du suicide». Ils sont rendus stériles, de sorte qu'ils ne peuvent pas se reproduire et doivent être achetés chaque année par les paysans à des prix élevés. Les brevets pour les semences appartiennent à des sociétés transnationales comme Monsanto, qui s'approprient ainsi les sources de vie et les droits des deux tiers de l'humanité.

Pour faire face à cette situation, Navdanya, qui compte actuellement 300 000 agriculteurs affiliés, a créé des économies locales alternatives qui contrôlent les processus de production et de distribution alimentaires et conseillent les producteurs locaux. Les paysans du réseau adoptent des cultures biologiques différenciées qui protègent la fertilité des terres et la biodiversité, en évitant l'utilisation d'engrais chimiques et de pesticides. De cette manière, la productivité et la contribution nutritionnelle des cultures sont améliorées, récupérant jusqu'à 90% des coûts de production. Les revenus sont trois fois plus élevés que ceux des agriculteurs qui utilisent des produits chimiques, il n'y a pas de sous-produits toxiques ou d'atteinte à la biodiversité. En outre, le système commercial équitable qui réglemente la distribution des produits protège contre l'insécurité inhérente aux marchés et à la spéculation financière. L'agriculture biologique et le commerce équitable, en revanche, offrent une sécurité en termes de choix alimentaires, de santé et de stabilité. Donc, tout le monde - les agriculteurs, l'environnement et les consommateurs - en tire beaucoup.

Face à une situation aussi grave, risqueriez-vous de proposer une issue possible?

Il y a cent ans en Afrique du Sud, Gandhi a rejeté la ségrégation raciale, affirmant le droit de ne pas obéir à des lois injustes. La désobéissance civile implique l'option de la non-violence et de la non-coopération pacifique. Je pense que c'est aussi la voie à suivre aujourd'hui, à commencer par la résistance au brevetage des semences hindoues. En Inde, une loi est en discussion qui pourrait conduire à une interdiction de l'utilisation de leurs propres semences par les agriculteurs. Des semences qui pendant des milliers d'années ont été conservées et transmises de génération en génération et de récolte en récolte, seraient ainsi déplacées pour donner lieu à la commercialisation de semences très chères produites dans les laboratoires de sociétés transnationales comme Monsanto. Nous savons que la variété de semences indigènes, conservées et sélectionnées localement, représente notre garantie écologique et économique, car ces semences variées sont en mesure de s'adapter parfaitement aux conditions climatiques et géologiques des différentes régions de l'Inde. Des centaines de millions de petits agriculteurs qui ne sont pas prêts à se soumettre au modèle agricole imposé par les sociétés transnationales ne peuvent être criminalisés. Pour conquérir notre liberté économique et politique, il est nécessaire de regarder à nouveau Gandhi, ses idées d'autonomie gouvernementale et d'autoproduction locale.

Dans vos interventions, vous ne cessez pas de souligner, à travers des exemples concrets, la possibilité de se réapproprier les biens communs. Des exemples comme la mobilisation contre Coca Cola au Kerala ...

Un exemple qui démontre la possibilité d'une victoire de la part du mouvement démocratique mondial. Le combat a commencé en 2000 par les femmes de Plachimada, un petit village du Kerala, qui abrite un établissement Coca Cola. Une usine qui consommait un million et demi de litres d'eau par jour, générant une sécheresse dans toute la zone environnante, qui avait toujours été riche en ressources en eau. A quoi il faut ajouter la colère engendrée par les déchets de production et la contamination du sol. Les femmes ont commencé à assiéger les murs de l'établissement, à organiser des manifestations et des sit-in, impliquant toute la communauté de la région. Il a alors été décidé de faire appel auprès de la Haute Cour de justice du Kerala, qui était d'accord avec les femmes de Plachimada, avec un arrêt historique affirmant la nature de l'eau comme bien public: en 2004, le gouvernement régional a été contraint de fermer l'usine . Cela a conduit à une multiplication des luttes dans toute l'Inde et à la formation d'une campagne nationale pour boycotter Coca Cola et Pepsi. À ce jour, plus de cinq cents entités, y compris des villages, des écoles et des universités, se sont déclarées «sans Coca Cola et Pepsi». Cela prouve les enseignements de Gandhi: ce n'est qu'en étant conscient de notre responsabilité que les droits peuvent être atteints; ce n'est qu'en commençant à vivre librement que la liberté peut être atteinte.

* Vandana Shiva est directrice de la Research Foundation for Science, Technology and Ecology à New Delhi.

Il Manifesto, 29 septembre 2006 - Traduction pourwww.sinpermiso.info: Eleanor Març


Vidéo: Vandana Shiva: Who Feeds the World? (Juin 2022).