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La nation Aonikenk: un regard actuel

La nation Aonikenk: un regard actuel

Par Gustavo Lattanzi

L'approche initiale des cultures quantitativement mineures a été au mieux involontairement agressive. Si nous regardons les trois aspects de la situation actuelle, nous constatons qu'elle fait partie du même problème; la culture dominante et ses systèmes de développement sur lesquels elle n’est pas.

Mon activité professionnelle en architecture m'a amené à travailler dans la province de Chubut au sud de l'Argentine, dans la construction de bâtiments résidentiels. Dans le cadre d'un projet privé de récupération d'un hôtel historique situé dans les montagnes et à côté du barrage d'Amutui Quimei, j'ai pris contact avec certains villages voisins mapuche et Aonikenk (Tehuelches).

En raison de la proximité de cette entreprise avec ces villages, mes inquiétudes se sont rapidement concentrées sur les effets et les conséquences à moyen et long terme que ce complexe aurait.
Sous-jacent à la question du développement touristique zonal, de la conservation de l'environnement, de la permanence des autochtones et principalement du traitement de la terre comme élément intégral et principal moteur du développement et de la subsistance de ces peuples.

Lors des premières réunions, les problèmes de la terre, du développement socio-économique et de l'unification ethnique ont été exposés. Les aspects les plus courants de la condition actuelle des nations indiennes sont le résultat de l'interprétation de leur culture au moyen d'une autre culture prédominante.

L'approche initiale des cultures quantitativement mineures a été au mieux involontairement agressive. Si nous regardons les trois aspects de la situation actuelle, nous constatons qu'elle fait partie du même problème; la culture dominante et ses systèmes de développement sur lesquels elle n’est pas.

Une réponse que nous avons trouvée positive et rapidement payée a été de penser à partir de la vision du monde indienne; nous nous mettons dans le cadre de la situation, pour trouver la solution nécessaire.

Les conclusions des processus juridiques qui ont eu lieu ces dernières années dans les nations mapuche, wichi et koya avec l'intervention de la justice provinciale et nationale et l'application de lois spécifiques aux autochtones et inscrites dans la Constitution nationale servent d'exemples appliqués; situations qui incitent à considérer le droit autochtone coutumier ou traditionnel au même titre que le droit positif.

Nous disons que si nous pouvons interagir entre la culture dominante et la vision du monde indienne, nous pouvons générer et permettre de générer un espace de croissance et de développement authentique des nations indiennes.

Historiquement, la tendance a été de perpétuer le bien-être en tant que solution et traitement de la question autochtone. Cela a déclenché une importante détérioration sociale dans les villes indigènes.

Nous devons également penser que l'habitat millénaire a changé et que dans un proche avenir, le changement est définitif. Cela implique l'impossibilité de revenir aux coutumes, aux emplois et aux ressources précédemment disponibles. Sur la base des politiques mises en œuvre, les problèmes qui se sont posés lors de la rencontre des cultures européenne et amérindienne n'ont fait qu'accentuer, laissant un horizon moins qu'optimiste pour la vision des peuples autochtones.

L'attitude se pose alors pour réévaluer et sauver ce que nous reconnaissons comme notre origine.
Nous pensons que la collaboration doit être un échange, une attitude de croissance et d'apprentissage mutuel.
Pour cette raison, nous avons travaillé à la diffusion de la culture indienne et de la vision du monde avec les programmes scolaires du stade primaire de l'enseignement public.

En termes de production, nous prévoyons d'appliquer des procédures de transfert de technologie non agressives pour améliorer les applications originales et indigènes, dans le respect de la propriété intellectuelle, des procédures et des savoirs traditionnels.

Nous planifions la protection et l'optimisation des ressources naturelles partagées, dans les processus d'exploitation industrielle et commerciale. Ce constat inclut l'attitude de l'Etat national à l'égard des terres, des forêts et des cours d'eau.

La grande question autochtone génère un engagement profond dans lequel nous pouvons générer des changements dans une vision intégrale, qui est chacun de nous qui commence à voir notre appartenance à cette région, comme faisant partie intégrante des éléments naturels. Un héritage conceptuel définitif que nous ne devons ni ne pouvons ignorer.

La nation aonikenk

La nation Aónikenk d'origine apporte une grande partie de l'histoire et des connaissances de la région. En Patagonie Argentine, il y a environ 1400 membres, dont 70% sont désagrégés, car seul un petit groupe reste vivant en communauté. Ces données ne sont pas officielles car il n'y a pas de recensement autochtone plus à jour que celui de 1968. Ce sont des enquêtes propres, réalisées par d'autres collègues chercheurs et des établissements d'enseignement régionaux.

Aujourd'hui, les conditions de vie et de subsistance de ces aonikenk sont liées aux emplois qu'ils exercent, employés dans des positions de ranch isolées, y compris des industries régionales temporaires telles que la tonte, l'élevage de moutons et d'animaux de ferme et la commercialisation de quelques objets artisanaux, principalement tissés, également inclus dans l'offre touristique. .

Cependant, il existe des établissements isolés de groupes ou de clans que nous avons découverts dans des endroits reculés et éloignés, autonomes dans une interaction environnementale complexe, en fonction de l'environnement et en faisant partie. Comme dans d'autres régions du pays et avec d'autres nations indiennes, l'utilisation et l'abus de la terre par un système économique moderne ont fini par absorber les individus de ces peuples dépossédés de leur principale ressource, des terres convenables, des cours d'eau, qui autrement ils le feraient. pas trouvé de subsistance.

Les terres qui ont été concédées aux nations indiennes n'ont jamais été comprises dans un but d'auto-développement économique et social de leur réserve culturelle. Au contraire, l'importance que chaque pratique indienne d'utilisation des terres, la connaissance ancestrale de l'équilibre environnemental et le soin de la biodiversité dont nous faisons partie, pourraient avoir dans le développement régional n'a jamais été comprise.

L'existence de lois provinciales et nationales ne présume pas l'existence de générateurs sociaux ou technologiques de conditions de vie acceptables issus de la mentalité indigène. Au contraire, un échafaudage de bien-être gouvernemental et privé a été créé, sans permettre de nouvelles voies dans l'économie actuelle de la région, mais en insistant sur l'adaptation de ses cultures au mécanisme moderne de l'offre et de la demande.

Ces critères administratifs ont engendré ce que nous appelons aujourd'hui la déculturation, le déracinement, le sous-développement, la marginalité, la pauvreté de personnes qui n'appartiennent à rien de moins qu'une nation indienne, originaire de notre région.

Les Aonikenk survivants ne sont pas à l'abri de ces circonstances. Ils ont perdu presque tout ce qu'un peuple peut perdre. Ils adaptaient leurs formes de développement aux possibilités quotidiennes. Mais ils continuent de survivre. Rien ne parle mieux de votre force que de surmonter toutes les adversités possibles.

Il y a plus de cent ans, les premières lois ont été promulguées traitant la question des nations indiennes d'origine comme un facteur de conflit. Ce mécanisme a généré une grande dispersion de ces nations qui pendant des décennies a été aggravée par l'absence de politiques autochtones. En ce moment, nous sommes plus qu'obligés de revoir toute l'approche à partir de la mentalité de faire partie d'un tout complet.

Bulletin du magazine Ser Indígena - Juin 2003
http://revista.serindigena.cl/junio03/actualidad_aonikenk.htm

* Gustavo Lattanzi
Architecte
[email protected]


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